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这当然不是说要退回童年。起初的十分钟充满焦虑——我在“浪费”时间。短暂地发着光。让游戏只是游戏的能力。而是奔跑本身让他们快乐。消遣，我说的当然不是任何具体的人，我听一位研究现象学的老人说过一番话，而是“幼女”这个意象所象征的某种生命初期的状态——那种尚未被功利主义污染的游戏精神。偶尔伸出手指在起雾的玻璃上画圈，“玩物丧志”的贬义色彩太浓。”他抿了口抹茶，然后毫不留恋地转身。借一点与事物本身游戏而非利用它们的能力。我书架上有三本教人“如何玩耍”的书，轻声说该回家了。而重拾它——这种“幼稚”的能力——可能是这个效率至上的时代里，甚至逃避。最成年人的一件事。在斜照进来的阳光里，而在于不会玩了。然后又抹开。那个约莫五六岁的小女孩已经对着窗外滴落的雨珠玩了快二十分钟。仿佛人生只有严肃工作和颓废玩耍两种状态。我们总把它等同于娱乐、但慢慢地，汉语里，而孩子呢？一片落叶、小女孩的母亲走过来，当一只歪歪扭扭的纸鹤成形时（它甚至飞不起来），但那个笑脸的水汽，至今记忆犹新。俳句能玩，

去年在京都的哲学咖啡馆，我的徒步装备价值不菲，而是那种柏拉图所说的“游戏是宇宙生成的原理”般的创造性状态。”

这说法有点浪漫化，某种纯粹的东西丢失了。但或许我们误解了它的本质。像是记忆深处的某个开关被重新打开。不是因为他们想跑到某处，她的专注有种催眠般的质感——那种成年人早已遗失的、购买装备、也是艺术创造和社会实践的原型。现代人的悲剧不在于不工作，最后在玻璃上画了一个笑脸，做每件事都需要一个“某处”的？

或许问题出在语言上。

米兰·昆德拉在《生命中不能承受之轻》里写：“孩子们在草地上奔跑，没有分享到社交网络，茶道能玩，

失落的游戏精神

咖啡馆靠窗的角落，自己的影子——他们能与整个世界游戏。但也许我们可以向那种生命初期的状态借一点光——借一点不计较“意义”的专注，